Грузинская религия. Какая религия у грузин Грузинской вероисповедание

Одной из самых древних христианских стран в мире по праву считается Грузия. Религия православия сыграла в становлении этого государства ведущую роль. Одновременно на её территории проживают также представители иных вероисповеданий. Конфессии мирно сосуществуют, проявляя в отношениях друг с другом уважение и толерантность - черты, исконно присущие грузинскому народу.

Дохристианская Грузия: религия язычества

До IV века н.э. - времени, когда на грузинских землях официально утвердилось христианство - здесь были сильны языческие традиции.

Распространённый в высокогорной части страны патриархальный семейный уклад способствовал наличию сильного культа предков. На этой основе развивались политеистические верования, большой пантеон богов. Каждый из них имел собственное имя, образ (как правило, человеческий) и властвовал в определённой сфере жизни.

Кроме того, грузины обожествляли растения и животных, поклонялись горам, долинам и камням. Повсеместным также было почитание идолов - статуй, изготовленных из различных материалов.

Основными кумирами в языческой Грузии были Луна и Солнце. Традиционное обожествление последнего помогло распространению на этих землях митраизма. На заре становления в Грузии христианской религии большое влияние на её территории имело маздеанство (поклонение огню). Эта религия активно насаждалась с территории современного Ирана.

Легенды и мифы языческой Грузии во многом дошли до наших дней в народных сказках. Многие из них пережили принятие христианства и впоследствии слились с ним.

Становление в Грузии православия

Давая ответ на вопрос о том, какая религия в Грузии официальная, можно смело назвать дату - 326 год н.э., когда православное христианство было утверждено в этой стране на государственном уровне.

Заслуга в этом принадлежит Святой равноапостольной Нине (Нино). Согласно преданию, она прибыла в Грузию из Иерусалима, выполняя волю Пресвятой Богородицы. Помимо проповедей, Святая Нина инициировала строительство в государстве множества христианских храмов во имя Святого Георгия. Пресвятая Богородица и Георгий Победоносец считаются небесными покровителями страны.

Нелегко найти пример стойкости и самопожертвования подобный тому, какой, защищая православную веру, не раз показывала в своей истории Грузия. Религия христианства в стране выстояла в противоборстве с теми культами, которые появлялись на этих землях вместе с многочисленными завоевателями. В 1226 году сто тысяч жителей Тбилиси предпочли принять мученическую смерть, когда отказались осквернить иконы по приказу шаха Хорезма Джалалетдина, который захватил и разорил город. Многие грузинские правители, погибшие, защищая православную веру, были возведены в лик святых.

Роль православной религии в культурной жизни

На протяжении почти всего исторического пути, который прошла Грузия, религия христианства существенно влияла на культурное и духовное развитие этой страны.

Средоточием православия на её землях стала Грузинская Апостольская Церковь. В V веке она получила независимость от Константинопольского патриархата, в IX веке - автокефалию. Здесь было построено множество церквей и монастырей, которые стали центрами просвещения.

Духовные лица составляли и переписывали хроники, становились авторами жизнеописаний мучеников и святых. По мнению многих исследователей, мргвловани - специфический тип грузинской письменности - получил распространение на этой земле именно благодаря православию.

Многие знаменитые христианские храмы - Светицховели, Алаверди - признаны выдающимися архитектурными шедеврами.

Исторические памятники христианства

На грузинских землях находится множество православных святынь, к которым осуществляют паломничество христиане со всего мира.

Одним из старейших монастырей на территории этой страны является Джвари («Крест»). Он находится в Мцхете (древней столице Грузии). Построен Джвари был в VI веке, когда православие в Грузии только начинало распространяться. Именно это место вдохновило Михаила Лермонтова, когда он писал поэму «Мцыри».

Храм Баграта поблизости Кутаиси, построенный в Х-ХІ веках родоначальником знаменитой княжеской династии Багратиони, внесён ЮНЕСКО в перечень объектов всемирного наследия. К сожалению, в наши дни сохранились лишь руины величественного комплекса.

Широко известен также Сионский собор в Тбилиси, датируемый VII веком. В нём хранятся две великие грузинские реликвии: крест Святой Нино и глава апостола Фомы.

Монастырь Вардзия - храмовый комплекс, вырубленный в скалах - был построен по приказу царицы Тамары в XII веке. Он по праву считается гордостью грузинского зодчества. Комплекс тянется на 900 м по берегу реки Куры, поднимаясь ввысь на 8 этажей. Всего в нём более 600 помещений, многие из которых украшены уникальными фресками. Монастырь служил убежищем для мирного населения при нападениях врагов и способен был дать кров двадцати тысячам человек.

Другие конфессии

Сделав акцент на том, какая религия в Грузии самая распространённая, следует упомянуть и другие конфессии на её территории.

Значительное влияние в Грузии имеет Григорианская церковь. Она имеет около пятисот тысяч прихожан, принадлежащих к армянской диаспоре.

Второй по численности конфессией являются мусульмане. Их в Грузии проживает более четырёх тысяч, в основном в Аджарии и Нижнем Картли.

Католическая община здесь немногочисленна - около сотни тысяч человек. Большинство из них проживает на юге страны.

Существует в Грузии и старинная, но совсем небольшая иудейская конфессия. По преданиям, первые евреи пришли на эти земли после того, как пал Иерусалим в VI веке до н.э.

Современная Грузия считается поликонфессиональным государством. Конституция официально закрепляет положение о свободном вероисповедании, хотя и подчёркивает выдающуюся роль православия в жизни страны.

Вопрос религии в каждой стране – это очень тонкая и острая вещь, поскольку практически везде есть инакомыслящие, мнение которых не сходится с мнением основной массы населения. В этом плане не выделяется на фоне остальных, хотя львиная доля грузин – православные христиане. Но как бы там ни было, исторически на этой территории проживало много разных народов и на данный момент, мусульмане, православные и люди других религиозных убеждений, проживают в границах одной страны.

Как все начиналось

Христианство, как таковое, на территорию современной Грузии пришло в 337 году нашей эры, хотя есть источники, где упоминается дата 326 года. «Виновником» её прихода называют апостола Андрея Первозванного, но также её основу здесь выстраивали апостолы Матфей и Симон. А укреплением веры в народе занималась Святая Нина (Нино), благодаря которой православие и стало национальной верой. Но еще порядка почти трех столетий, четкого вектора религиозного развития среди всех слоев населения не было. Тем не менее, как описывают многие источники, Андрей Первозванный, с ликом Святой Богородицы в руках, воскресил при людях мертвеца, что заставило людей поверить в силу православного христианства.

Только в VI веке постепенно стали строиться монастыри, которые и дали возможность уже более активно развиваться конкретно взятым направлениям и доносить их суть до людей. Постепенно все это переросло в массовое признание православия, и в настоящее время львиная доля населения являются его сторонниками. Конечно же, как это часто происходило в истории, изначально верующие почувствовали на себе все сложности принятия новой веры, поскольку гонения были ужасными. Но результат все равно был положительным.

Религиозные меньшинства

Как и упоминалось немного выше, большая часть Грузии (от 65% населения) – это православные люди, тем не мене, здесь нашлось место и для других вероисповеданий, а именно:

1. Порядка 3% населения ходят в Русскую православную церковь;
2. До 5% населения посещают Армянскую Апостольскую церковь;
3. И приблизительно 1,5% людей, ходят в Римско – католическую церковь.

Но при этом стоит отметить, что жители юго – запада страны, исповедуют мусульманство, это до 10% от общего количества живущих там людей (Суннитского толка). Азербайджанцы и абхазы – тоже мусульмане, а вот греки и армяне с русскими, даже имеют собственные церкви на территории Грузии. Само собой, нашлось здесь место и для католиков (2% населения) и для протестантов, но их очень мало. Иудаизм и атеизм имеет место быть, но в минимальном количестве.

Как все утроено на государственном уровне

Если раньше в самом зародыше любые попытки выразить свое желание быть православным сильно наказывалось, то теперь ситуация в стране очень сильно изменилась. В 2011 году, на уровне государства, был принят закон, который позволял любым религиозным деноминациям, получать право действовать в качестве юридического лица. С этого момента Грузинская Церковь больше не имела доминирующей позиции над всеми остальными, и вероисповедание в стране стало действительно свободным.

Что самое интересное, самые большие праздники религиозного характера на данный момент даже сопровождаются помилованием заключенных, так что это один из тех случаев, когда правительство страны в некотором роде сумело создать коллаборацию между законом и верой, давая возможность осужденным искупать свою вину уже в церквях и самостоятельно.

Религиозные праздники

Основных религиозных праздников, действительно больших, в стране всего 4:

• Рождество Христово (7 января);
• Успение Богородицы (28 августа);
• День Святого Георгия (23 ноября);
• Светицховлоба (14 октября).

Но помимо них, есть и другие, которые считаются достаточно масштабными:

• 19 января празднуется день святого Богоявления – Крещение;
• Пасхальные дни;
• 12 мая отмечается день Святого Андрея Первозванного, который, как описывалось немного выше, сыграл ключевую роль в становлении веры в Грузии.

Кстати, процент населения, который действительно посещает храмы и церкви очень большой, и если сравнивать Грузию с Россией и Украиной, то тут людей смело можно называть набожными. Возможно именно поэтому местные жители настолько гостеприимные и добрые.

Святые места, церкви и храмы

На данный момент времени, в Грузии сохранились десятки очень древних, а также средневековых сооружений религиозного характера. Это примерно (самые крупные и популярные):

• 36 церквей и соборов;
• Более 30 объектов древних руин;
• Более 40 исторических и архитектурных достопримечательностей.

Для того чтобы ближе познакомиться с религиозной составляющей страны, разумно будет посетить хотя бы наиболее известные монастыри и церкви, которые отражают всю свою историческую важность.

Лучшие места для посещения

Для интеллектуального и духовного обогащения, стоит съездить в следующие места:

• Бодбийский монастырь (2 километра от Сигнахи). Как раз здесь хранятся мощи равноапостольной Нино, которая привнесла неоценимый вклад в развитие православия в Грузии. Это место очень живописно в летний период времени, красивое оформление и богатое духовное наследие – атмосфера тут невероятная;
• Патриарший собор Светицховели (город Мцхета). Его считают одним из самых важных духовных центров страны. Он находится в списке Всемирного наследия ЮНЕСКО, а сооружен был еще в IV столетии. Имеется информация, что под собором хранится хитон Иисуса;
• Монастырь Самтавро (территория города Мцхета). В монастыре находятся уникальные орнаменты, которые нельзя встретить больше ни в одном из храмов Грузии. К тому же, Самтавро является местом расположения целого ряда святынь, начиная от особых икон, заканчивая могилой царицы Наны;
• Собор Сиони (Тбилиси). Один из двух главных соборов православия в стране. Построили его в VI столетии, но уже много раз реставрировали из-за разрушений. Самый важный атрибут – крест святой Нино. В писаниях указано, что его ей вручила сама Богородица. Собор достаточно большой и красиво оформлен, так что туристам будет на что глянуть;
• Монастырь Джвари (недалеко от Мцхеты). Он также находится в списке ЮНЕСКО, а ко всему прочему, архитектура здания одна из самых необычных во всей стране. Старинные залы и сам монастырь, дадут возможность прочувствовать всю атмосферность этого величественного места;
• Церковь Эртацминда (находится недалеко от одноименной деревни). На стенах постройки повсеместно изображены сюжеты из жизни святых, в формате фресок. Церковь многократно разрушалась, но, тем не менее, её восстановили и сохранили до наших времен.

Помимо этих мест, обязательно стоит съездить в:

• Женский монастырь Ахали Шуамта;
• Бодбе;
• Бетания;
• Вардзия;
• Икалто;
• Сапара;
• Гелатский монастырь;
• Храм Метехи;
• Собор Влахернской иконы Божьей Матери и другие.

Для тех, кому эта тема интересна, Грузия может стать настоящей находкой, поскольку очень старых монастырей и церквей здесь невероятное количество. А самое главное, что на данный момент государство стремится к абсолютной толерантности к любым вероисповеданиям, ведь народов на территории страны живет очень много и принуждать кого – либо к чему-то конкретному никто не планирует насильно.

Видео:

Вконтакте

), почти все из которых являются этническими армянами. Приверженцы ислама составляют 10,7% населения и в основном встречаются в Аджарии и Квемо Картли регионов и, как значительное меньшинство в Тбилиси . Католики армянских и латинских церквей составляют около 0,8% населения и в основном встречаются на юге Грузии и небольшое количество в Тбилиси. Существует также значительная еврейская община Тбилиси обслуживается двумя синагогами.

Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь является одним из самых древних в мире христианских церквей, основанная в 1 - ом веке апостолом Андреем Первозванного . В первой половине 4 века христианство было принято в качестве государственной религии. Это обеспечило сильное чувство национальной идентичности, которая помогла сохранить национальную грузинскую идентичность, несмотря на неоднократные периоды иностранной оккупации и попытку ассимиляции.

Грузия имеет долгую историю религиозной гармонии в пределах своих границ, несмотря на исторические конфликты с окружающими народами. Различные религиозные меньшинства живут в Грузии на протяжении тысяч лет, и религиозная дискриминация практически неизвестна в стране. Существуют еврейские общины по всей стране, с основными концентрациями в двух крупнейших городах Тбилиси и Кутаиси. Азербайджанские группы практикуют ислам в Грузии на протяжении веков, как и аджарцы и некоторые из абхазов , сосредоточенных в соответствующих автономных республиках. Армянская Апостольская Церковь, чье учение отличается в некоторых отношениях от что грузинского православия, имеет автокефалию.

Религиозная демография

Страна имеет общую площадь около 25900 квадратных миль (69,700 км) и населения (по состоянию на 2014 год) составляет 3,7 миллиона людей.

По данным переписи 2014 года, 83,4% населения Грузии идентифицировали себя как восточно - православного христианина , 10,7% мусульманином , 3,9% Армянской Апостольской и 0,5% католиками . Православные церкви, служащие других негрузиноязычные этнические группы, такие, как русские и греки, подчинены Грузинская Православная Церковь. Негрузинских Православные Церкви обычно используют язык своих причастников.

Кроме того, есть небольшое количество этнических русских в основном верующие из двух диссидент христианских движений: ультра-ортодоксальные старообрядцы , и духовные христиане (в молокане и духоборы). Большинство из этих групп покинули страну с середины 1980-х годов.

Помимо Грузинской Православной Церкви, христианство в Грузии представлена последователями Армянской Апостольской Церкви и Русской Православной Церкви , и Католической Церковью Грузии , которая в основном следует либо латинский обряд или армянский обряд.

2015 исследование оценивает около 1300 верующих христиан от мусульманского происхождения в стране, большинство из них, принадлежащих к той или иной форме протестантизма.

ислам

Ботаническая улица и мечети суннитов, Тбилиси. Середина 1880

Ислам в Грузии был введен в 645 г. н.э. во время правления третьего халифа ислама , Усман . В этот период, Тбилиси (аль-Tefelis ) вырос в центр торговли между исламским миром и северной Европой . История ислама продолжается в Грузии на протяжении конца 14 и начала 15 веков с нашествиями Тамерлана Грузии и в течение 16 - го и начале 19 - го века, иранцы (Сефевидов , Afsharids , Каджаров) и османы заповедал влияние в регионе до ее присоединения к России в 1801 году. В 1703 году Вахтанг VI стал правителем царства Картли , и он принял ислам. Другие известные грузинские мусульмане из той эпохи включают

Антиармянской клерикальной истерии в "православной" Грузии посвящается.

Как это уже знает любой мало-мальски сведущий в вопросе человек, Халкидонский собор, который и разделил Вселенскую Церковь на два лагеря, проходил как раз в то время, когда Персидская империя пыталась духовно поработить христианские народы Южного Кавказа, силою своего оружия вынудить отречься армян, грузин и алванцев от своего Бога и принять иранский Маздеизм. Персам это было нужно для того, чтобы объединив эти народы с собою в общей религии, придать идеологической стабильности своей империи и отвратить взоры этих народов от христианской Ромейской империи.

Все слышали про героическую Аврайрскую битву между армянами и персами (http://ru.wikipedia.org/wiki/Аварайрская_битва), произошедшую незадолго до Халкидонского собора. Но далеко не все знают, что к продолжительной, почти полувековой борьбе армян с персами присоединились и грузины с алванцами, так же как и армяне, находившиеся в вассальном подчинении у Персии. Это была общая борьба братских христианских народов за право веровать в истинного Бога. И, конечно же, в итоге была общая победа, если и не освободившая их от административной власти персидского царя, то точно даровавшая им возможность сохранить свою веру.

Понятно, что в то время, в условиях жестокой и изнурительной войны с персами, как армянам, так грузинам с алванцами было не до того, чтоб с заморачиваться "богословской" возней, затеянной византийским имперотором-иудой Маркианом. О том, что там произошло в Ромейской империи Армянская Церковь со своими Сестрами - Грузинской и Алванской Церквями, стали серьезно интересоваться только после окончания войны в конце пятого века. И чтобы понять общие «христологические» настроения армян, грузин и алванцев, нужно для начала вспомнить, что же в это время происходило в самой Византии.

О Халкидонском соборе и "достоинствах" его решений уже говорено-преговорено, поэтому много говорить об этом не буду. Напомню только то, что против его решений восстало большинство самих отцов этого собора, предавших его анафеме, как только им удалось вырваться из Халкидона. Отвергающее Третий Вселенский Собор и Великого Кирилла, новодельное криптонесторианское учение папы Льва о "едином Христе в двух природах" (изложенное в его томосе), было принято отцами-халкидонцами на соборе под давлением Маркиана и папских легатов, и как итог, оно встретило жесточайшее сопротивление во всех без исключения церквях Восточной империи. Многочисленные поместные соборы открыто отвергали Халкидонский собор и томос папы Льва, и только Римская кафедра требовала его принятия, потому что затрагивался вопрос папского авторитета.

Подобное положение вещей вынуждало восточных епископов стать перед выбором - либо держаться древней дохалкидонской веры, либо ради мира с папой признать Халкидон. Накал страстей в империи дошел до того, что для успокоения масс новый император Василиск в 476 году издал указ, осуждающий и Халкидонский собор, и томос папы Льва. Это, естественно, спровоцировало первый в истории затяжной раскол между Римом и Константинополем, однако мир в своей стране тем императорам казался важнее, чем виртуальное единство с "непогрешимым" и неуступчивым папой.

В 482 году император Зенон, по предложению константинопольского патриарха Акакия, издал свой знаменитый "Энотикон", которым утверждались основные пункты Веры. Учащими православно назывались три Вселенских Собора (Никейский, Константинопольский и Эфесский), осуждались как еретические учения Нестория и Евтихия, а также подтверждались 12 анафематизмов Святого Кирилла Александрийского. Т.е., против халкидонского Диофизитства, в Восточной империи Православной верой официально провозглашалось вера дохалкидонская, т.е. Миафизитство. Сам же собор, равно как и томос Льва, дабы не провоцировать излишних возмущений Рима, вместо анафемы предавались молчаливому забвению.

И именно в это время (когда в Византии исповедовалось дохалкидонское Миафизитство, а в Риме и в Персии халкидонское и, соответственно, несторианское Диофизитство) Армения, Грузия и Алвания вышли из войны и их канонически единые Церкви дали общую оценку всему произошедшему во Вселенской Церкви за все то время, что прошло после Халкидона. В 506 году состоялся Первый Двинский собор, на котором епископат Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей официально одобрил Энотикон императора Зенона, что не только освящало дохалкидонскую Миафизитскую веру, то и подтверждало духовное единство армян, грузин и алванцев с народами Ромейской империи, и прежде всего, конечно же, с греками.

В сферу вопросов рассматриваемых на Первом Двинском межцерковном соборе входил и вопрос о положении православных (миафизитских) христиан Персии, где с 485 года начинает свое засилье Несторианство, естественно, вытесняя Православие (Миафизитство). Собор, не имея никаких реальных рычагов влияния на персидскую политику в вопросах религии, направил персидским христианам послание, которым пытался укрепить их дух и веру в противостоянии язычникам и несторианам. В послании персидским христианам, от лица Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей, анафематствуются Несторианство и Халкидонский собор, как фактор укрепляющий Несторианатво. Тем не менее, участь дохалкидонского Православия в Персии была уже предрешена. Миафизитство, как официальная вера Византии не имела шансов выжить во враждебной ей империи.

Реальная, а не вымышленная "православными" фальсификаторами история опровергает рассказы о "победном шествии" Халкидонизма по Вселенной. Факт тот, что в период более чем пол века после Халкидонского собора, во Вселенской Церкви, в подавляющем большинстве ее поместных подразделений, продолжало исповедоваться дохалкидонское Православие, т.е. Миафизитство, и среди этих Церквей была Грузинская Церковь. Документы Первого Двинского собора ясно свидетельствуют, что древние отцы Грузинской Церкви, находясь в каноническом единстве со своими армянскими братьями, единодушно отвергали Халкидонский собор, и, естественно, завещали дохалкидонскую Православную веру своим потомкам. Но... не так распорядились заветами своих отцов сами потомки. Но, об этом чуть ниже.

В 518 году к власти в Византии в лице Юстина Первого пришла новая династия императоров. Имея на уме далеко идущие планы возврата Рима в состав своей империи, они задались целью примириться с римским епископом, что, естественно, было не возможно без признания Халкидона. С этого момента в Византии начинается насаждение Халкидонизма, и как следствие, искоренение антихалкидонитов. С отвержением Энотикона Зенона, Константинопольская Церковь воссоединяется с Римской, но откалывается от всех остальных. И откалывается не только от Армянской, Грузинской и Алванской Церквей, находящихся вне империи, но и от внутриимперских патриархатов. Понятно, что эта внутриимперская проблема решалась административными методами, когда неуступчивые патриархи и епископат попросту изгонялись с кафедр, и на их место ставились послушные, согласные признавать Халкидон.

Поступить так же с Церквями вне империи было невозможно. Тут императорам можно было решить проблему только войной. В 591 году, после продолжительных войн с Персией, император Маврикий захватывает большую часть Армении, пытаясь насадить Халкидонизм на покоренных землях. Каноническая территория Армянской Церкви сохраняется только там, куда не смогли дойти византийцы. Попытки Маврикия заставить ААЦ принять Халкидонизм успеха не имеют, поскольку армянский католикос находился в Двине, не завоеванном византийцами. Поэтому, Маврикий на «своей» территории создает альтернативный «армянский католикосат», который в лице первого и последнего антикатоликоса Иоанна просуществовал до 608 года, будучи упраздненным при отвоевании персами потерянных прежде армянских земель.

Притом, что Маврикий скоро был убит, а византийцы изгнаны с завоеванных земель, за время их пребывания в регионе Халкидонизм был насильственно широко насажен среди армян, грузин и алванцев. Естественно, что Маврикием, прежде всего, принуждались к принятию Халкидона попавшие под его власть епископы. У попавшего в когти Маврикию епископа был только три пути - подчиниться, умереть или, в крайнем случае, убежать на «персидскую» территорию. Однако, нежелание оставлять свою паству на произвол, вынуждало большинство епископов все же оставаться, подчиняться и ждать лучших времен. И если по освобождению от византийцев Армянская Церковь через возврат «оступившихся» епископов сумела освободить свой народ от этого византийского «счастья», то в Грузии все пошло иначе.

И… как говорил любимый советскими телезрителями «синоптик» Ворошилов: «И о погоде!».

В отличие от Армении и Алвании, в Грузии, вследствие политики Маркиана, Халкидонизм распространился намного шире, и, главное, засел крепче. В нежелании «сердить» Маврикия, но, наоборот, в желании приобрести себе сильного покровителя, Халкидонизм там принимали не только многие епископы, но и княжеские рода, что и обусловило последующее официальное признание Халкидонизма Грузинской Церковью. Последней точкой в этом деле было открытое, официальное признание Халкидонизма грузинским католикосом. Но вот с этим была «небольшая» каноническая заминка.

Вся проблема грузинского католикоса Кюриона была в том, что по традиции сложившейся на то время между родственными Армянской и Грузинской Церквями, он, как и прочие грузинские католикосы до него, признавая духовное первенство армянского католикоса, как преемника Григория Просветителя, рукополагались именно от него. Сам Кюрион был рукоположен на свою кафедру армянским католикосом Мовсесом Вторым (574-604), и пока был жив Мовсес, Кюрион не решался открыто исповедовать Халкидонизм, чтоб не получить анафемы от человека, пред которым клялся хранить веру своих же отцов. Кюрион не мог не понимать, что открытое принятие Халкидонизма повлечет антиканонический откол Грузинской Церкви от ААЦ, что в свою очередь может поставить под сомнение его дальнейшее пребывание католикосом.

Только после смерти католикоса Мовсеса (когда по причине происходившей в Армении очередной разорительной византо-персидской войны в ААЦ не только не могли как-то повлиять на происходившее в Грузии, но и долго не могли поставить своего нового католикоса) Грузинская Церковь официально провозгласила Халкидонизм своим исповеданием, чем по факту вступила в Унию в Константинополем. Однако отнюдь не все епископы Грузинской Церкви были с этим согласны. Кроме того, общую «радостную» картинку Кюриону портило то, что в составе Грузинской Церкви были армянонаселенные епархии с епископами армянами, поскольку в 428 году часть территорий Великой Армении при ее разделе византийцами и персами были переданы Грузии.

Одним из таких несогласных на отступничество был епископ Цуртавский Мовсес, который написал послание местоблюстителю армянского патриаршего престола Вртанесу Кертоху, в котором и описал проходившие в Грузии события, как Кюрион и князья восхваляют Халкидон и как репрессируют несогласных. Естественно, что сам Мовсес за нежелание раскола с ААЦ и отречения от веры отцов был изгнан Кюрионом со своей кафедры, который не только поставил там епископа грузина, но и запретил впредь проводить богослужения в этой епархии на армянском языке. (Тут невольно вспоминается буддистская реинкарнация верховных лам, и нынешний патриарх ГПЦ Илия со своей антиармянской политикой зрится очередным аватаром Кюриона)…

Послания к грузинам Вртанеса Кертоха, равно как и последующие послания новоизбранного армянского католикоса Абраама Первого (607-615) с увещеваниями и призывами не устраивать раскола и вернуться к древней единой вере отцов не дали никакого результата. Желание стать союзниками сильной Византии оказалось для грузин предпочтительнее памяти своих отцов и дружбы с близкими народами. Видя бесперспективность дальнейших увещеваний, в 608 году Армянская Церковь официально объявила Грузинскую Церковь отпавшей от единства с семьей Православных Церквей Южного Кавказа. Вот так вот и стала Грузинская Церковь «православной»…

А теперь и обещанный в заглавии «десерт» про грузинскую фальсификацию истории! Все то же самое, о чем писал я, но в кратком (а иначе у них и не получится) изложении грузинских «историков». Прочтем, а потом посмакуем -

________________________________________ _________

Грузия в первой половине VII века

После Халкидонского собора религиозное единство кавказских стран было нарушено. В Армении победило монофизитство . Конфликт особенно обострился в начале VII века.Причиной начала конфликта стало то, что цуртавский епископ Моисей (по происхождению армянин), якобы преследуемый грузинами, бежал за помощью в Армению. Его защиту взял на себя католикос Армении. Началась переписка между католикосом Картли Кирионом I и католикосом Армении. Вопрос с цуртавским епископом Моисеем вскоре был снят, и на передний план выступила важнейшая проблема. Армянская церковь обвиняла грузинскую церковь в искажении вероисповедания и призывала ее к «истинной вере». Между тем католикос Картли действовал весьма предусмотрительно и осторожно. Политическая ситуация не благоприятствовала Грузии. Иран придерживался монофизитской веры, а диофизитская Византия уже не представляла той силы, на которую могла рассчитывать Картли. Католикос Кирион умело использовал ситуацию и не дал возможность противнику склонить Грузию к монофизитству. В конце концов между Арменией и Грузией произошел церковный раскол (608)...

________________________________________ ________

.... После Халкидонского собора религиозное единство кавказских стран было нарушено.

В Армении победило монофизитство .

Конфликт особенно обострился в начале VII века.Причиной начала конфликта стало то, что цуртавский епископ Моисей (по происхождению армянин), якобы преследуемый грузинами, бежал за помощью в Армению.

Его защиту взял на себя католикос Армении. Началась переписка между католикосом Картли Кирионом I и католикосом Армении.

Вопрос с цуртавским епископом Моисеем вскоре был снят, и на передний план выступила важнейшая проблема. Армянская церковь обвиняла грузинскую церковь в искажении вероисповедания и призывала ее к «истинной вере».

Между тем католикос Картли действовал весьма предусмотрительно и осторожно. Политическая ситуация не благоприятствовала Грузии.

Иран придерживался монофизитской веры,

а диофизитская Византия уже не представляла той силы, на которую могла рассчитывать Картли.

Католикос Кирион умело использовал ситуацию

и не дал возможность противнику склонить Грузию к монофизитству.

В конце концов между Арменией и Грузией произошел церковный раскол (608)...

Да, да, господин грузинский «историк», красиво излагаете, как для людей ничего не знающих от реальной истории Грузинской Церкви. Но, видите ли, если ААЦ была после Халкидона «монофизитской», а ГПЦ «православной», то весьма странно выглядит та ситуация, когда полтора столетия не мог произойти между ними подчеркнутый Вами «церковный раскол». На самом деле, даже не зная фактов, любой нормальный человек понимает, что раскол мог произойти только между двумя частями единого. Если в 608т году между Арменией и Грузией произошел раскол, то это значит только то, что до этого они были едины. И это так и было. Грузинская Церковь до 608 года была в семье Древних Восточных Православных Церквей, активно участвовала в общих соборах и долго и успешно противостояла византийскому духовному засилью. Но бес попутал, и Бог дал им искушение в лице пастыря-Иуды, который обрек свой народ на длительное духовное порабощение со стороны новых «единоверцев».

То, что грузины стали грекославными, сыграло с ними в злую шутку не только во времена Византии, которая настырно пыталась поглотить «единоверческую» Грузию. Куда более серьезная проблема возникла при поглощении Грузии Российской империей. Российская империя просто тупо ликвидировала Грузинскую Церковь, сделав ее частью РПЦ. Русские не только лишили грузин церковного самоуправления и патриарха, но и попытались буквально русифицировать их. Все грузинские священники были высланы в российскую глубинку, а в Грузию присланы русские священники и их службами на ЦСЯ, что при общей неприязни к такой форме «церковности» привело к тому, что грузины просто перестали ходить в церкви. И кончилось бы это дело весьма печально для «православных» грузин, кабы не приспела вовремя Советская власть. Только она их и спасла от русских объятий….. Вот русских «единоверцев» грузины с тех пор и «любят трепетно». А вот с Армянской Церковью такого произойти просто не могло. Ну не могли русские «еретиков» с собой смешать.)))

Чем мне приглянулась религия в Грузии? Наверное, самое главное, что когда я поднимался в главный храм Самеба (а это был не воскресный день), то мне навстречу спускалось большое окличество верующих. Причем, среди них, что самое главное, не было так называемых юродивых в массе своей, инвалидов. И было сранивтельно не много стариков. Шла в основном молодежь.

Для меня это было культурным шоком. Потому что, если мы будем посещать российские церкви, то в них мы увидим, наверное, больше пожилых людей. Как говорил сам патриарх Кирилл, церковь - это госпиталь души и здоровых там не так уж и много. Вот в Грузии как-то наоборот.

Поспрашивал уже теперь у своих грузинских друзей, почему у них так. Оказывается, у них там у всех свои настоятели. Почти у каждого юноши и девушки. В принципе, у каждого жителя. Молодежь студенческая часто на каникулах уезжает в монастырь, чтобы просто помогать там священникам, служителям монастырей. Есественно, за бесплатно. Сидели-сидели и подумали, ребят, поехали в монастыре поживем. Встали и поехали. Едут совершенно бескорыстно. Помогают.

Еще один интересный момент, Грузия действительно очень религиозная страна в отличие от современной России. Доверие к полиции у них, например, до реформы, было что-то около 7%, а после реформы стало - 92%. Невероятный скачок. Но они сами говорят, что выше уровень доверия среди жителей только к патриарху (каталикосу грузинскому) и к церкви - 96%. А теперь посмотрим, что у нас. У нас нет такого доверия к церкви среди населения. И не говорите мне про коммунистическую эпоху, которая, мол, вырезала веру. Она и там эта эпоха была. Своего каталикоса они считают почти что святым человеком. Грузины уверены, что после его смерти, он будет причислен к лику святых.

В самом Тбилиси очень много церквей. Они на каждом шагу. В них ходит очень много людей. Очень много, также, церквоных лавок и магазинов на улицах города. На одной улице я насчитал аж четыре подряд и 2 на противоположной стороне тут же. Ближайшая церковь, при этом, была метрах в 500. Представьте, уровень доверия жителей к церкви 96%. К полиции - 92%. К властям в разы меньше. Не это ли демократия?

Подумайте, 96%. Разве при таком проценте могло ли в их стране, их главном храме возникнуть что-то по типу Pussy Riot (письего бунта)? Не ставится вопрос, что бы с ними потом было. Посадили бы их или нет. Отделались бы они просто штрафом или нет. Это другой вопрос. Это вопрос к их демократии, особенностям судебной системы. А вот возможность такого случая как такового - вопрос здоровья общества. У них такого, мне кажется, не случилось бы. И не ставится тут даже вопрос, как у нас, что виновата церковь, что она такая сегодня, а должна быть вот такой. Не поднимаются они. У нас все виноваты и церковь, и общество. Мы такие, мы делаем церковь, церковь делает нас. Все зависит от всего, но все это - часть нашего общества. Ладно, это уже очень глубоко.

Это печально и немного завидуешь их отношению к религии, их отношению к церкви. В общем-то - их вере. К сожалению, в России сегодня такого нет. Но, какое общество, такие и попы. Мы не верующие люди по сравнению с ними. Вообще неверующие.

А теперь фотографии.